logo-white

תוכן עניינים

הלכות פורים

הלכות פורים מבוארות בטעמיהן ליוצאי אשכנז וספרד עם פסקי הלכות מאת הגאון הרב יעקב אריאל שליט

פרק ב - חודש אדר

facebook email whatsapp

"משנכנס אדר מרבים בשמחה". לא רק ימי הפורים הם ימי שמחה, אלא החודש כולו הוא חודש שמח, כמו שנאמר במגילת אסתר: "וְהַחֹדֶשׁ אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב"1. שמחה זו, המתחילה כבר מתחילת החודש, מיוחדת לחג הפורים. בחנוכה למשל, אין מרבים בשמחה משנכנס חודש כסלו, אלא רק בימי החנוכה. הסיבה לכך היא שחודש אדר כולו מבטא את הנצחיות של עם ישראל. כאשר ערך המן גורל באיזה חודש להשמיד את עם ישראל, הוא ראה סימן טוב בכך שחודש אדר עלה בגורלו. זאת כיוון שחודש אדר הוא החודש האחרון במניין החודשים, ועלה בדעתו שכשם שחודש אדר הוא בסוף השנה, כך יהיה סוף וכליה לעם ישראל בחודש זה. אבל עם ישראל הוא עם נצחי, וכשם שלאחר סיום השנה בחודש אדר, מיד מתחילה שנה חדשה, כך גם בעם ישראל, כל סוף הוא התחלה של תקופה חדשה. לכן שמחת פורים מתחילה כבר בתחילת חודש אדר, לבטא את הנצחיות של עם ישראל ואת היכולת שלו לצמוח ולהתחדש מתוך כל משבר2

השמחה שמרבים בה היא שמחה של מצווה, כגון ריקוד ושירה של שירי קודש, והסרת עצב ודאגה מן הלב3. אבל אין הכוונה לשמחה שיש בה פגיעה או זלזול בכבודם של חברים ומורים, שכן אין זו שמחה אלא הוללות, והיא אסורה כל השנה.

 

1.
אסתר ט כב. תענית כט א, ומשנ"ב תרפו ח, ואשל אברהם (בוטשאטש) שם. ועיין אשל אברהם שם, שמרבים בשמחה בכל חודש אדר. ועיין שו"ת שאילת יעב"ץ חלק ב סימן פח, והליכות שלמה פרק יח הערה 35, שבשנה מעוברת מרבים בשמחה רק באדר שני, ועיין שו"ת חתם סופר חושן משפט סוף סימן כ, שמשמע שמרבים בשמחה כבר באדר ראשון. ועיין מקראי קודש לרב הררי פרק ב הערה א, בשם הגר"א נבנצל שליט"א, שיש להרבות בשמחה כבר משבת מברכים של חודש אדר, שכבר אז מתחילה הארת חודש אדר.
2.
עיין אור חדש למהר"ל פרק ג ד"ה הפיל פור.
3.
עיין נימוקי או"ח סוף סימן תרפו, והליכות שלמה פרק יח הערה 36.

ז' באדר הוא יום פטירת משה רבנו, ומשום כך חסידים ואנשי מעשה נוהגים להתענות ביום זה1

אנשי 'חברה קדישא', המטפלים בנפטרים ומביאים אותם לקבורה, יש מהם שנוהגים להתענות ביום זה, לכפר עליהם שמא לא נזהרו כראוי בכבוד הנפטרים2. הטעם למנהגם זה דווקא ביום ז' באדר הוא שלומדים ממשה רבנו את גודלה וחביבותה של מצוות הקבורה3. ביציאת מצרים, כאשר כל עם ישראל היה עסוק בביזה, משה רבנו עסק בלקיחת עצמות יוסף לקבורה בארץ ישראל, ובזכות מעשה זה, זכה משה רבנו שאף אדם לא עסק בקבורתו, אלא הקב"ה עצמו קבר אותו4

יש הנוהגים להישאר ערים בליל ז' באדר, ולעסוק בסדר לימוד שתוקן ליום זה5.

 

1.
שו"ע תקפ ב. ועיין משנ"ב תקפ טו, שבשנה מעוברת יש להתענות באדר ראשון, ועיין חזון עובדיה עמ' לב, שיש להתענות באדר שני, ועיין בירור הלכה תנינא אורח חיים חלק ב עמ' שג, שהמנהג בארץ ישראל להתענות באדר שני.
2.
עיין לוח ארץ ישראל (טוקצינסקי), עיין הלכות חגים לגר"מ אליהו פרק סב סעיף כד. ועיין הלכות חגים שם, שבמוצאי התענית, אנשי 'חברה קדישא' נוהגים לעשות סעודה חשובה. ועיין לוח ארץ ישראל (טוקצינסקי), שבשנה מעוברת נוהגים להתענות באדר שני.
3.
הדרת קודש (שוורץ) עמ' 17, 66. ועיין הלכות חגים לגר"מ אליהו פרק סב סעיף כד, שכתב כעין זה.
4.
עיין סוטה דף ט עמוד ב ודף יג עמוד א.
5.
מועד לכל חי סימן לא אות ז, כף החיים תקפ כג, חזון עובדיה עמ' לב, הלכות חגים לגר"מ אליהו פרק סב סעיף כד.

י"ג באדר הוא יום צום ותענית, הנקרא תענית אסתר. ביום זה בימי מרדכי ואסתר, קיוו אויבי ישראל לשלוט ביהודים ולפגוע בהם, אך היהודים עמדו על נפשם ונלחמו באויביהם, וביום ההוא התענו והרבו בתפילה לה', ובזכות זו נושעו. לזכר התענית ההיא, גם אנחנו מתענים, כדי שנזכור שכאשר אדם נמצא בצרה והוא חוזר בתשובה בכל לבו ומתפלל לה', ה' שומע את תפילתו1

מפליא הדבר שלפני פורים, שהוא החג השמח ביותר בשנה, בא יום של תענית. אבל כשמתבוננים בכך לעומק, נוכחים לראות עד כמה היה פורים חסר אלמלא תענית אסתר. אפשר היה לטעות ולחשוב שהישועה שאירעה בפורים נבעה רק מכך שה' ריחם על עם ישראל, ומכך עלולים להסיק שבעת צרה, אדם צריך להיות פסיבי ולחכות לרחמי שמיים. אבל האמת היא שגזרת המן גרמה לטלטלה גדולה בעם ישראל, והביאה אותו לחזור בתשובה; כמו שאמרו חז"ל: "גדולה הסרת טבעת (שהסיר אחשוורוש מידו ונתנהּ להמן), יותר מארבעים ושמונה נביאים ושבע נביאות שהתנבאו לישראל, שכולם לא החזירו את עם ישראל למוטב, ואילו הסרת הטבעת החזירה אותם למוטב"2. ובזכות תשובה זו של עם ישראל באה הישועה. לכן מקדימים את תענית אסתר לפורים, כדי שנזכור שבעת צרה יש לחזור בתשובה ולהתפלל לה', והתשובה והתפילה יסירו את הצרה.

 

1.
שו"ע תרפו א, ומשנ"ב שם.
2.
מגילה יד א.

אנשים חלושים שהתענית עלולה להחליש אותם עוד, או אנשים שהתענית עלולה לגרום להם נזק, פטורים מהתענית. לכן חולים, אנשים חלושים וזקנים שהתענית גורמת להם צער גדול, נשים בהיריון, מניקות וילדים מתחת גיל בר מצווה - פטורים מהתענית1. ואם אפשר, ימעטו קצת באכילה ובשתייה ולא יאכלו מוֹתרוֹת, כדי לשתף עצמם עם הציבור2

 

1.
רמ"א תרפו א, ופסקי תשובות שם ג, וביאור הלכה תקנ א ד"ה הכל, ורוח חיים (פלאג'י) תקנ א. ועיין חזון עובדיה פורים עמ' לז, שמעוברת פטורה מהצום רק לאחר שלושה חודשים להריונה, ואם סובלת מהקאות ומיחושים או חולשה רבה, פטורה מהתענית אף קודם לכן. והגר"י אריאל שליט"א כתב לנו שמיד עם ידיעתה על הריונה, היא פטורה מהצום, כיוון שמחסור בתחילת ההיריון עלול לפגוע בהיריון, ועיין משנ"ב עם הערות איש מצליח על משנ"ב תקנ ג, שכן דעת הגר"מ מזוז שליט"א. ועיין חזון עובדיה תעניות עמ' סב, שהאחרונים נחלקו האם מניקה פטורה מהצום רק כשמניקה בפועל, או כל עשרים וארבעה חודשים שאחרי הלידה. והגר"י אריאל שליט"א כתב לנו שבימינו, שנשים מתחזקות לפני שעברו עשרים וארבעה חודשים מהלידה, אין לפוטרן מהצום בכל עשרים וארבעה החודשים שאחרי הלידה אם אינן מניקות. ועיין חזון עובדיה פורים עמ' לח, שאישה שמרגישה חולשה יתרה, פטורה מהצום בכל עשרים וארבעה החודשים שאחרי הלידה, אף שאינה מניקה בפועל. ועיין שער הציון תרפו טז, וחזון עובדיה עמ' מב, שחתן וכלה בשבעת ימי המשתה, וכן אבי הבן, המוהל והסנדק ביום המילה, פטורים מהתענית.
2.
אשל אברהם (בוטשאטש) סימן תרפו.

כאשר י"ג באדר חל בשבת, מקדימים את התענית ליום חמישי. בשבת אין מתענים, משום כבוד השבת. וביום שישי אין מתענים, מכיוון שבתענית מרבים באמירת סליחות ותחנונים, וזה עלול לפגוע בהכנות לשבת. כמו כן, אין זה מכבוד השבת להיכנס אליה רעבים וצמאים מהתענית. לכן מקדימים ומתענים ביום חמישי1.

 

1.
שו"ע תרפו א, ומשנ"ב שם וסימן רמט ס"ק יח. ועיין משנ"ב שם, שמי שטעה ולא התענה ביום חמישי, יתענה ביום שישי, מכיוון שהתענית אינה קבועה דווקא ליום חמישי.

כבכל תענית, גם בתענית אסתר מוסיפים בתפילה כמה קטעים של בקשות ותחנונים. בתפילת עמידה בברכת "שומע תפילה", אומרים "עננו ה' עננו ביום צום תעניתנו וכו'". זאת משום שברכת "שומע תפילה" היא ברכה כללית שאפשר להוסיף בה תפילות שונות, וכן סיומה של ברכה זו - "ברוך אתה ה' שומע תפילה", מתאים לתפילת "עננו", שמבקשים בה שתפילותינו תתקבלנה1

יוצאי ספרד אומרים "עננו" בתפילת שחרית ובתפילת במנחה, ויוצאי אשכנז אומרים "עננו" רק בתפילת מנחה, מחשש שבמשך היום יצטרך האדם לאכול, ויתברר למפרע שמה שאמר בתפילת שחרית "ביום צום תעניתנו", לא היה נכון. בתפילת מנחה אין חוששים לזה, כיוון שאפילו אם יזדקק לאכול אחרי תפילת מנחה, הרי התענה עד חצות, ותענית עד חצות יכולה להיקרא צום2

אמנם גם למנהג יוצאי אשכנז, שליח הציבור אומר "עננו" בחזרת הש"ץ כבר בתפילת שחרית. כיוון שאף אם הוא יזדקק לאכול, תפילתו היא תפילת הציבור, ואין חוששים שכל הציבור יזדקק לאכול במשך התענית3. בדבר נוסף שונה דינו של שליח הציבור מדין היחיד: בכך שהוא אומר את תפילת "עננו" בחזרת הש"ץ כברכה בפני עצמה, אחרי ברכת "גואל ישראל", שלא כמו היחיד, שאומר "עננו" בברכת "שומע תפילה"4. הטעם לכך הוא שחכמים לא רצו להוסיף בתפילת היחיד ברכה, ולשנות את מספר הברכות שתיקנו אנשי כנסת הגדולה, שכן היו לאנשי כנסת הגדולה בזה כוונות עליונות. רק בתפילת הציבור, שאיננה התפילה הבסיסית, הוסיפו חכמים עוד ברכה, וחרגו ממספר הברכות שתיקנו אנשי כנסת הגדולה. תפילת הציבור היא גם תפילה חשובה יותר, ולכן ראוי להוסיף בה ברכה5. הטעם לכך שהסמיכו את תפילת "עננו" לברכת "גואל ישראל" בתפילת הציבור הוא שבספר תהלים, הפסוק "ה' צוּרִי וְגֹאֲלִי" סמוך לפסוק "יַעַנְךָ ה' בְּיוֹם צָרָה", ובתפילת עננו אנו מתפללים להיוושע מהצרות שאנו מצויים בהן6

בתפילת שחרית אומרים סליחות לאחר חזרת הש"ץ7, ויוצאי אשכנז אומרים גם "אבינו מלכנו"8. לאחר מכן אומרים תחנון, קוראים בתורה את פרשת "וַיְחַל מֹשֶׁה"9, שיש בה את תפילת משה רבנו על עם ישראל לאחר חטא העגל, ומוזכרים בה גם שלוש עשרה מידות הרחמים של ה', וממשיכים בתפילה כרגיל. בתפילת מנחה קוראים בתורה שוב את פרשת "וַיְחַל מֹשֶׁה", ויוצאי אשכנז קוראים גם את ההפטרה המיוחדת לתעניות10, אך אין אומרים תחנון ו"אבינו מלכנו"11, כי הארת פורים הולכת ומאירה מחצות היום12.

 

1.
רש"י תענית יג ב ד"ה בשומע, ושו"ע תקסה א.
2.
עיין שו"ע תקסה א-ג, ומשנ"ב שם.
3.
שו"ע תקסה ג, ומשנ"ב שם.
4.
שו"ע תקסו א. ועיין שו"ע שם ג, שכדי לומר את ברכת "עננו" בחזרת הש"ץ, צריך שיהיו בבית הכנסת עשרה אנשים שמתענים, ועיין משנ"ב שם יד, בשם מהר"ם בן חביב, שדברי השו"ע אמורים בתענית שהקהל קיבלו עליהם מחמת צרה שבאה עליהם, אבל בתענית ציבור שקבעו חז"ל, די בשישה מתענים, ועיין שער הציון תקסו טו, שהאליה רבה והפרי מגדים, חולקים וסוברים שגם בתענית ציבור צריך שיהיו עשרה מתענים כדי לומר את ברכת "עננו", ועיין אור לציון חלק ד פרק נג הערה ד, שתענית אסתר אינה נחשבת תענית ציבור לעניין זה, וגם לדעת מהר"ם בן חביב אין לומר בה את ברכת "עננו" אם אין עשרה שמתענים, ועיין ערוך השלחן תקסו ז, ושו"ת בנין אב חלק א סימן כט, וילקוט יוסף פורים (תש"פ) עמ' רסב, שחולקים וסוברים שלדעת מהר"ם בן חביב, גם בתענית אסתר די בשישה מתענים, ופסקו כן למעשה, וכן כתב לנו הגר"י אריאל שליט"א.
5.
עיין תענית יג ב, ותוס' ברכות כא ב ד"ה עד.
6.
משנ"ב תקסו א.
7.
שו"ע תקסו ד, ומשנ"ב שם.
8.
ערוך השלחן תקסו ח.
9.
שמות לב יא. שו"ע תקסו א. ועיין הערה Error: Reference source not found ****, שהפוסקים נחלקו אם אפשר לומר את ברכת "עננו" בחזרת הש"ץ, כאשר אין בבית הכנסת עשרה אנשים שמתענים, ועיין משנ"ב תקסו יד, שדין קריאת התורה הוא כדין ברכת "עננו". והגר"י אריאל שליט"א כתב לנו שדי בשישה מתענים כדי שאפשר יהיה לקרוא בתורה, ויש להעלות לתורה רק את מי שמתענה.
10.
שו"ע ורמ"א תקסו א.
11.
משנ"ב קלא לג. ועיין לוח ההלכות והמנהגים תשע"ז עמ' 163, שכאשר י"ג באדר חל בשבת ומקדימים את תענית אסתר ליום חמישי, אומרים תחנון גם במנחה, ויוצאי אשכנז אומרים גם "אבינו מלכנו".
12.
עיין לבושי שרד רצב ב.

ה' טבע בטבע האנושי את תכונת ההתרגלות למצבים שונים, גם אם הם קשים. בזכות תכונה זו, אנשים יכולים להתאושש מאירועים לא נעימים ומאסונות שפקדו אותם. לצד היתרון שיש בתכונה זו, יש בה חיסרון, שהאדם עלול להתרגל גם למצבים קשים שניתנים לשינוי, במקום להתאמץ ולתקנם. זה מה שעלול לקרות לנו בעניין חסרון המקדש, שחלילה נתרגל לחסרונו. לכן תיקנו חכמים תקנות והנהיגו בישראל מנהגים שמזכירים את חסרון המקדש, כדי שנשים על לבנו את חסרונו ונתעורר לפעול לבניינו. אחד המנהגים שהונהגו בישראל לשם כך הוא "זכר למחצית השקל". 

בזמן שבית המקדש היה קיים, בחודש אדר היו גובים מכל אדם מחצית השקל לצורך קרבנות הציבור בבית המקדש1. זכר לגבייה זו, בזמן הזה נוהגים לתת לצדקה סכום של מחצית מהמטבע שמשתמשים בו במקום הנתינה. למשל, בישראל נותנים חצי ש"ח, ובארצות הברית - חצי דולר. מכיוון שבפסוקי הציווי על מחצית השקל, מוזכרת המילה "תרומה" שלוש פעמים, נוהגים להוסיף ולתת סך הכול שלושה חצאי שקלים2. יש מיוצאי ספרד שמחמירים ונותנים סכום ששווה למחצית השקל שנתנו בזמן שבית המקדש היה קיים3, שזהו סכום השווי של עשרה גרם כסף טהור4. מכיוון שערך הכסף משתנה מזמן לזמן, יש לברר בכל שנה מהו המחיר של עשרה גרם כסף טהור, ולתת סכום זה לצדקה. בשנים האחרונות, השווי של עשרה גרם כסף טהור נע בין עשרים ש"ח לשלושים ש"ח.

 

1.
רמב"ם הלכות שקלים א ט.
2.
רמ"א תרצד א. ועיין ירושלים במועדיה עמ' שפג, שאפשר לקיים את מצוות זכר למחצית השקל בנתינת שֵׁק, או בהעברת תשלום בכרטיס אשראי.
3.
כף החיים תרצד כ, חזון עובדיה עמ' קב, הלכות חגים לגר"מ אליהו פרק סג סעיף א, אור לציון חלק ד פרק נב שאלה ב. ועיין כף החיים שם, שיש שמקפידים לתת זכר למחצית השקל בכסף טהור. לשם כך, ישנם בתי כנסיות שבהם הגבאים רוכשים מטבעות עשויות מכסף טהור, ומניחים אותן בקופה המיועדת לזכר למחצית השקל, וכל אחד קונה את המטבעות הללו בסכום הכסף שנותן לקופה, ולאחר שזכה בהן, הוא תורם אותן לקופה (עיין באור הלכה תרצד א ד"ה ויש).
4.
הלכות חגים לגר"מ אליהו פרק סג סעיף א, אור לציון חלק ד פרק נב שאלה ב. ועיין חזון עובדיה עמ' קב, שחולק וסובר שערך מחצית השקל הוא כתשעה גרם כסף טהור. ועיין הלכות חגים שם, שיש להוסיף לשווי הכסף גם את תשלום המע"מ, ועיין בית מרן גיליון 110, בשם הראשון לציון הגר"י יוסף שליט"א, שמעיקר הדין אין צורך להוסיף את תשלום המע"מ.

מעיקר הדין, אנשים שגילם פחות מעשרים, פטורים מלתת זכר למחצית השקל. זאת מכיוון שלדעת כמה פוסקים, בזמן שבית המקדש היה קיים, היו גובים מחצית השקל רק מבני עשרים ומעלה1. וכן מעיקר הדין, גם נשים פטורות מנתינת זכר למחצית השקל2. בפועל, נוהגים לתת זכר למחצית השקל גם עבור אנשים שגילם פחות מעשרים, ואפילו עבור ילדים ועוּבָּרים3. ויש שנוהגים לתת גם עבור נשים וילדות4. ואמנם בזמן שבית המקדש היה קיים, נשים וקטנים פטורים היו ממחצית השקל, אבל כיוון שמחצית השקל היא כפרה על הנפש, נותנים זכר למחצית השקל עבור כולם, כדי שתהיה כפרה לכולם5.

 

1.
רמ"א תרצד א.
2.
מגן אברהם תרצד ג, ארחות רבנו חלק ג עמ' קסג (תשע"ד), ירושלים במועדיה עמ' שפא.
3.
משנ"ב תרצד ה. יוצא ספרד שאין באפשרותו לתת שווי של כעשרה גרם כסף טהור עבור כל אחד מילדיו, יכול לתת עבור כל אחד שקל וחצי, כמנהג יוצאי אשכנז.
4.
כף החיים תרצד כז, הליכות שלמה פרק יח הערה 30.
5.
כף החיים תרצד כז.

נותנים את המעות זכר למחצית השקל בתענית אסתר1, כדי שזכות הצדקה תצטרף לזכות התענית, ועל ידי זה נזכה לכפרה2. יש הנוהגים לתת זכר למחצית השקל לפני תפילת מנחה3, ויש שדוחים את הנתינה לאחר תפילת מנחה4. את הכסף מוסרים לצדקה או למטרות קדושות אחרות, כגון חיזוק לומדי תורה, החזקת בית כנסת, הפצת תורה, יישוב הארץ וכיוצא בזה5

כאשר נותנים את המעות זכר למחצית השקל, יש לשים לב שלא לומר שהמעות הן 'מחצית השקל', אלא רק 'זכר למחצית השקל', כדי שלא יהיה נראה כאילו הקדשת המעות היא למטרת הקרבת הקרבנות במקדש. זאת כיוון שמעות המוקדשות לצורך המקדש בזמן הזה, חלה עליהן קדושה, והן נאסרות בהנאה6.

 

1.
עיין רמ"א תרצד א, וכף החיים שם כה. ועיין ירושלים במועדיה עמ' שעט, שבירושלים יש שנוהגים לתת את המעות זכר למחצית השקל בתענית אסתר, וכן משמע מלוח ארץ ישראל (טוקצינסקי), ועיין הליכות שלמה פרק יח סעיף ט, ואשרי האיש פרק מב אות ב, וירושלים במועדיה שם, שטוב יותר לתת בליל קריאת המגילה לפני ערבית.
2.
כף החיים תרצד כה.
3.
רמ"א תרצד א.
4.
לוח ארץ ישראל (טוקצינסקי).
5.
עיין ערוך השלחן תרצד ח, עיין פסקי שמועות עמ' קיט, בשם הגרי"ש אלישיב. ועיין לוח ארץ ישראל (טוקצינסקי), וקיצור שלחן ערוך קמא ה, וירושלים במועדיה עמ' שפא, שיש ליתן את המעות לעניים, ועיין ירושלים במועדיה שם, שגם לדעה שיש לתת את המעות לעניים, אפשר לתרום אותן לישיבות, כיוון שרוב בחורי הישיבות הם עניים, והגר"י אריאל שליט"א כתב לנו שמחצית השקל אינה מתנות לאביונים אלא זכר למקדש, לכן אפשר לתנה גם למצוות אחרות שיש בהן זכר למקדש.
6.
עיין לוח ארץ ישראל (טוקצינסקי).

בשנה מעוברת, חוגגים את פורים באדר שני, כדי להסמיך את גאולת פורים לגאולת פסח1. עם זאת, מציינים את נס פורים כבר בי"ד ובט"ו שבאדר ראשון, וימים אלו נקראים פורים קטן2. הטעם לכך הוא שחודש אדר ראשון גם הוא חודש אדר, ומכיוון ש'אין מעבירים על המצוות', כלומר שאין לאדם להישמט ממצווה שהוא נפגש בה ויש לו יכולת לקיימה - יש לעשות זכר כל שהוא לנס פורים כבר באדר ראשון3. לכן אסור להספיד ולהתענות בי"ד ובט"ו שבאדר ראשון. וכן אין אומרים בימים אלו תחנון, ואת הפרק "לַמְנַצֵּחַ וכו' יַעַנְךָ ה' בְּיוֹם צָרָה" שקודם ל"ובא לציון", כיוון שימים אלו אינם ימי צרה4. וראוי להרבות קצת בסעודה בי"ד אדר ראשון, לכבוד הנס5.

 

1.
מגילה ו ב, ושו"ע תרצז א.
2.
עיין שו"ע תרצז א.
3.
עיין שו"ת חת"ס חלק א סימן רח ד"ה ומ"ש דפורים. ועיין דרשות חת"ס חלק א דף קצט א ד"ה בספר, ושו"ת בנין אב חלק ב סימן לג, שכתבו טעמים נוספים לקביעת פורים קטן באדר ראשון.
4.
שו"ע תרצז א. ועיין משנ"ב שם, שאין אומרים גם את קטע התפילה שפותח במילים "אל ארך אפים", שנוהגים לומר לפני פתיחת הארון.
5.
רמ"א תרצז א, ומשנ"ב שם. ועיין לוח ארץ ישראל (טוקצינסקי), שגם תושבי הערים המוקפות חומה מרבים קצת בסעודה בי"ד אדר ראשון. ועיין משנ"ב תרצז ד, שבט"ו אדר ראשון אין מרבים בסעודה, ועיין הליכות שלמה פרק יט הערה 28, וחזון עובדיה עמ' רט, שאין נוהגים כמשנ"ב, ובערים המוקפות חומה מרבים בסעודה בט"ו אדר ראשון.

חסידים ואנשי מעשה נוהגים להיטהר במקווה לקראת חג פורים, וטוב לסדר את הבית1 וללבוש בגדי שבת לכבוד החג2. מלבד כבוד החג, יש בלבישת בגדי שבת זכר לבגדי המלכות שלבשה אסתר כאשר באה לפני אחשוורוש לבקש על עמה, ולבגדי המלכות שלבש מרדכי כאשר התבטלה גזרת המן3.

 

1.
כף החיים תרצה יב-יג. ועיין מועדי הראי"ה (תשע"ה) עמ' 242.
2.
רמ"א תרצה ב.
3.
כף החיים תרצה יג.ש

כאשר פורים חל במוצאי שבת, כדאי להבדיל על הכוס לפני תפילת ערבית1. ואף שבדרך כלל מבדילים לאחר תפילת ערבית כדי לאחר את הוצאת השבת, עדיף שלא לנהוג כן כאשר פורים חל במוצאי שבת, ושני טעמים לכך. טעם אחד הוא שהכאת המן על ידי 'נפצים' ו'קפצונים' היא מלאכה גמורה, ויש סוברים שאמירת "המבדיל בין קודש לחול" אינה מתירה לעשות מלאכה גמורה, וכדי להתירה יש להבדיל על הכוס2. וטעם שני הוא שתפילת ערבית וקריאת המגילה לוקחים זמן רב, ויש חשש שלאחר התפילה, אנשים ישכחו לעשות הבדלה3. ומכיוון שההבדלה נעשית לפני תפילת ערבית ולפני אמירת "אתה חוננתנו", יש לזכור לומר "ברוך המבדיל בין קודש לחול" לפני שמדליקים את נר ההבדלה4

כאשר פורים חל במוצאי שבת, רצוי לאחֵר מעט את זמן תפילת ערבית, כדי לאפשר לאנשים להתחפש ולהתארגן לקריאת המגילה5.

 

1.
שו"ת באהלה של תורה חלק ב סימן קג, עיין תמידים כסדרם (יפה) עמ' קסא, בשם הגר"ד פיינשטיין. ועיין רמ"א תרצג א, שיש להבדיל על הכוס לאחר תפילת ערבית, ועיין כף החיים תרצג ט בשם בגדי ישע, ושו"ת שבט הלוי חלק ו סימן פה סוף אות א, שדברי הרמ"א אמורים בנוגע להבדלה בבית הכנסת, אבל הבדלה בבית קודמת לקריאת המגילה, וכעין זה בדעת תורה למהרש"ם מברזן סימן תרצג סעיף א, ועיין חזון עובדיה עמ' סז-סח, שחולק, וכן משמע ממשנ"ב תרצג ג, ומהלכות חגים לגר"מ אליהו פרק סד סעיף ז. ועי' חזון עובדיה שם, והלכות חגים לגר"מ אליהו שם, שנכון לברך לפני קריאת המגילה את ברכת "בורא מאורי האש", כדי שלא ליהנות מהאור ללא ברכה, ועיין פסקי תשובות תרצג א, שיוצאי אשכנז אינם נוהגים כן. ועיין חזון עובדיה שם, שאדם נשוי שברך את ברכת "בורא מאורי האש" בבית הכנסת, ומבדיל בביתו לאחר התפילה, נכון שלא יברך את ברכת "בורא מאורי האש" להוציא את אשתו, אלא האישה תברך ברכה זו בעצמה. ועיין תמידים כסדרם (יפה) עמ' קסא, בשם הגר"ש ווזנר, שכאשר דוחים מעט את ערבית כדי לאפשר לאנשים להתחפש ולהתארגן לקריאת המגילה, יש להבדיל בצאת השבת, ואין סיבה לדחות את ההבדלה לאחר תפילת ערבית.
2.
שו"ת באהלה של תורה חלק ב סימן קג.
3.
חבל נחלתו חלק ד סימן כא אות ז.
4.
חבל נחלתו חלק ד סימן כא אות י.
5.
עיין שו"ת באהלה של תורה חלק ב תחילת סימן קג, עיטורי מרדכי (מאיר) פורים עמ' שסד.

עוד בנושא ממכון התורה והארץ

2023 תשפ"ג © כל הזכויות שמורות למכון התורה והארץ